リンゴやミカンや果実を観察してみると、面白いことがわかる。果実とは葉が種を抱き込んだ形をしていて果皮や果床部分が肥大化して果肉を形成している。いちご、りんごなど。葉が変化して、花や果実になってゆくというメタモルフォーゼの自然観です。これは、ゲーテの自然学の観察方法でルドルフ・シュタイナーは、ゲーテ自然学と言う博物学とは少し異なる「芸術的自然学」を受けついているのです。
ドーム・ハウス愛媛のブログ・サイトです。ロハス・ヒルズ夢の里とべからドーム・ハウスの ロハス・ライフ便りをお届けしています。ライフ・デザイン研究所はドーム・ハウス愛媛のアトリエとして活動しています。
このブログは2007年にyahooブログ「スローリビング日記」として始まりました。2010年にドームハウスライフをスタートし、ドームハウス日記に名前を変更。ドームハウスライフ10周年になるので、次なるステップの1つの区切りとして、「ドームハウス日記Ⅱ」への移行。これまでの軌跡を辿ると共に今の暮らしを綴っていきたいと思います。
わたしたちの時代は、グローバル社会であると同時に「自由の時代」でもあることを慎泰俊さんの主張 から読み取ることができます。 様々な差別といじめを生き抜いてきた彼のような人こそがこれからの社会を創ってゆくのかも しれないと思います。慎さんは、「朝鮮籍」という籍の保持者です。 そんな事情から彼にはパスポートがありません。
生きとし生けるものは助け合いと共生、というエコな視点からは頷ける関係 ですが、「生態系」なんて考えているのは人間だけではないでしょか。 自然はひたすら無心です。 そして、ありのままです。 シンブル、ナチュラル、ありのままの自然は「蜜を集める蜂のごとし」ということかな。
山頭火研究所でお遍路さんのギャラリー・ショップ『衛門三郎の里』を尋ねました。 八坂寺参道わきにあるお遍路ショップです。 店主は、友人の「金持ちケンカせずおじさん」ことIさんです。 最近の暮らし向きについて話し合っていました。 つい先だって、彼は「身軽に生きる」というテーマで断・捨・離を実践しているそうです。
団塊世代の高齢化に向けて急ピッチで介護環境が拡大してゆくのも重要ですが、どんぐり館 のようなアットホームでひとりひとりに目が行き届くシェア・ハウス型有料老人ホームも 必要な試みと思っています。N社長は、次なるシニア・ハウスのプランを暖めています。
ロハス・ヒルズ夢の里とべがメガ・ソーラー基地となり、同時進行でドームハウスや ハーブ園、介護施設、シニア・ハウス、手作り工房などロハスなステイタスを楽しみながら 二十一世紀型のエコ・ヴィレッジのスタートを切ったことを心からお祝いしたいと思います。
「断・捨・離ブーム」「シンプル族」などライフ・デザインの変化はよりミニマムに向かい ナチュラルにコーディネイトされる傾向があります。 バックミンスター・フラー博士はこのことを「Do more withless」と表現しました。 より少ないものでより多くを為すエフェメラリゼーションの哲学を提唱しました。
ヒトゲノムまで高速オートリード・システムが可能だとしたら、「個人情報が盗まれる」どころ ではなく「人間情報が盗まれ、売り買いされる社会」になるかもしれません。 恐るべきテクノロジー進化です。
「制御」という概念は、ひとつはフィードバックという生物学から導き出され、もうひとつは 「舵をとる」という航海術から導き出されています。 バックミンスター・フラーがシナジェティクスの概念を得た時、この二つが念頭にあったことは 確かと思います。
アベノミクスの本質は、国民をグローバル企業の 管理下に置くシステムであり強者の論理で社会を塗り替え、格差社会をより明確に線引きする ことなのでしょう。新自由主義という市場原理で社会を塗り替 える方法としては有効のような気がします。 困ったのは、その先にある社会はほぼ人間が住めない「冷たい社会」であるということです。
わたしたちはすでに消費者・生産者という対立の上でビジネスを考えるよりも よりフレキシブルで相互交換型のビジネスを求めています。 ある人にとってのデメリットをメリットで補完できるような補完型のビジネスやサービスを 求めているということです。
「ルドルフ・シュタイナーは1922年、放射能の脅威に対するために人間が何をしなければなら ないのかを次のように語っています。 『私たち人間が正しい形で精神的なものを受け入れ生活するとき、私たちをとりまく全ての地上の 光が命で満たされ、それを死の光（放射能）の中に注ぎ込めば地上の光はその中で活発に作用して いく』。
ベーシック・インカムを実現するためには、「社会と人が有機的につながっている」こと を国民が認め、政治や社会システムが認める必要があると思うの。 現在のような『自己責任社会』ではこの共通認識は分断されしまいます。 上からの社会保障という従来の方式を「相互扶助とシェアリング」というベーシック・インカムの 導入が望まれますね。
池田晶子さんの『魂とは何か』を読んでいます。 池田さんによると魂とは「わたしではないもの」ではない「内なる何か」なのだが つかみどころのないものであり、論理という網をすり抜けてゆく何かなのだ。 という表現で「魂の本質」を語ろうと試みます。
ライフ・デザインについて考えていました。わたしたちの生活感というのは、つまる ところ、「感性と頭」に関わっていると思います。岡倉天心が『茶の本』の中で語りかけていますが、私たちは果たして進歩したのだろうか と疑問に思います。生活に追われるうちに本当の豊かさを忘れているのではないかな。
フラーの『クリティカル・パス』を読んでいるとその果てしない発想の洪水と恐るべき探究心に 圧倒されてしまいます。 一年くらいかけてじっくりと読み解いてゆきたい「人生の航海術」の書であると同時に 「新たな時代への羅針盤」かなと思います。
現代では早い時期に家庭崩壊で社会に投げ出される人は加速度的に増えている。会社も定年前に社員を使い捨てにする。 安定的社会構造や家庭などもうないのかもしれません。 そんな社会でわたしたちは 生きぬくライフ・サイクルを再構築してゆかなけれはなりません。 孤独を最大の資本として生きること。個人の時代はもう、始まっています
今日は暮らしの航海術について考えていました。 バックミンスター・フラー博士の『宇宙船地球号 操作マニュアル』は大航海時代の海から 観た歴史から始まっています。ある意味で、現代もまた新たな大航海時代なのかもしれません。 わたしたちのライフ・スタイルも劇的な変化の波の最中にいるような気がしています。
時間と存在を分析していたアビダルマの論師たちは、「現象」というものが「時間内」にあると考えました。そして、一瞬ごとに世界は生滅流転していると捉えたのです。 刹那滅とはちょうど60ヘルツで生滅するテレビ画面のようなものです。 それを宮沢賢治は美しい詩で表現しています。 春と修羅
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リンゴやミカンや果実を観察してみると、面白いことがわかる。果実とは葉が種を抱き込んだ形をしていて果皮や果床部分が肥大化して果肉を形成している。いちご、りんごなど。葉が変化して、花や果実になってゆくというメタモルフォーゼの自然観です。これは、ゲーテの自然学の観察方法でルドルフ・シュタイナーは、ゲーテ自然学と言う博物学とは少し異なる「芸術的自然学」を受けついているのです。
心臓思考というと、感情的な思考に近いものです。ルドルフ・シュタイナーは『ミクロコスモスとマクロコスモス』（1910）の中で人類の発展が今日に至る以前は、まず初めに心の思考、心臓思考の時代があり、低次な心臓思考の時代があったと語っています。
愛媛県ひめぎんホールで建築家でゲーテアヌム理事の上松祐二先生は 『心臓思考」について語りました。 心臓思考とは脳髄思考に対置された「霊的な思考方法」ということです。
ミヒャエル・デーブスさんが、エーテル体の更新は五年サイクルだとも言っていました。 人と人の縁やエーテル的なつながりも五年ごとに大きなサイクルが巡るということかな、 と思いました。
ミヒャエル・デーブスさんの講演『意識魂の時代の幕開けに 於ける薔薇十字会の衝動』についてのレポートです。 竹下さんの通訳で、やまねこが理解できた部分についてのみ書いてみますが、なんとも深く広がり のあるデーブスさんの司祭さんとしての霊性については表現が及ばないかもしれません。
やまねこは意識のステータスをあげることが、ボジティブ・シンキングの本質だと考えています。 奇妙なことなのですが、ポジティブ・シンキングとはネガティブなものにポジティブな意味を 見出す「ものの見方」を伴っているのではないかと思うのです。
第二回目の『シュタイナーの農業講座を語る』というライフ・デザイン研究所自主講座 でした。今回は第二章を中心にお話しいただきましたが、バイオダイナミック農法の背景となる アントロポゾフィーの人間観についても人体の構造・・・特に骨格との関係や頭部・胸部・腹部 下肢のミクロモスモスについてじっくりと話されました。
ライフ・デザイン研究所『シュタイナーとバイオ・ダイナミック農法』～ 「農業講座」を読む～を無事終えることができました。四国アントロポゾフィー・クライス代表の竹下哲生さんを招いての自主講座です。 この「農業講座」はシュタイナーの最晩年・・・死の前年なのであらゆる意味で シュタイナーの思想の結実が凝縮されているらしい。
ルドルフ・シュタイナーの心理学テキスト『魂の隠れた深み』は謎の多いテキストです。「既成の心理学では、魂の問題は扱えない」とシュタイナーは言います。 また、「現代心理学は4分の1の真理である」という一定の留保も含ませつつフロイトを中心に 精神分析学のあり方を批判してゆきます。 その批判の精緻さ驚くばかりです。
三億年の昔、いったい誰が自然界の美的均整を見ていたのでしょうか。 神でしょうか、それともオウムガイなど古生代生物でしょうか。 美しさを感じる人間の顔もまた黄金比で構成されるといわれます。 自然界の形態に先だって存在する幾何学的な美や直観知をフラー博士は、宇宙エコロジー と呼びました。
南海地震が起き四国はまさに「死の灰と死の国」になるという ことです。 さてさて、やまねこは朝から高知県佐川町の佐川地質館に行ってきました。 四国アントロポゾフィー・クライスの「夏の石灰 学習会」に参加するためです。地質館のお世話人の教育委員さんから、四国の地層・化石について詳しく説明を いただきました。
講師のモローさんは、色彩画家、ゲーテ研究家として知られますが、アート・セラピスト としての活動もされています。いくつかのシュタイナー学校で美術教師を経て、2005年 から日本に住まわれて活動を続けています。画家さんから絵を描くことを教えていただくと いう体験もわたしには、はじめてでなかなか新鮮です。
冬の朝日を見て「なんて美しいんだろう」と感じた魂の熱は、わたしから立ち去ることなく、何かを残して魂を暖めてくれるようです。そして、その暖かさは「美の形象」となって、わたしたちをかなたの光へと誘います。天使？ 暁から生まれた存在とは? わたしたちは、冬の朝の太陽を見つめることで、光の生命の残響を感じとることができます。
わたしたちの日々の苦悩や失敗は魂の成功・・・・精神生活の調和と安らぎへの処方箋と 考えれば、小さな失敗も克服すべき未来への贈り物と言うこともできるでしょう。 一年がまもなく去ってゆきます。希望の種を淡々と巻く作業を続けてゆきましょう。
午後から夕刻まで、四国アントロポゾフィー・クライスのメンバーの方々中心にモミの木を 囲んで「クリスマスの集い」という集まりを持ちました。讃美歌、ライヤー・ハープの演奏 代表のTさんのクリスマスに因んだお話など「祝祭としてのクリスマス」を共に過ごす ゆるやかな午後。
社会の崩壊と綻び、自殺や犯罪の多発、遺伝子操作などの 行過ぎた科学的手法や環境破壊などなど「悪魔的」と言ってもさしつかえないほどの 物質主義を見つめるとき、これらの苦悩の現実と荒廃の闇の中で、 この「パッションという映画への注目」というトレンドが「かすかな光」をもたらして いるようにように思われました。
『花火は現在のなかで、過去からきた光の中で死に 闇の中で未来へと連なっていくものを確信するがゆえに美しいのです。』 それは、あたかもシュタイナーがミカエルの気分について語っていることと奇妙に一致しています。 キリスト教文化圏では、彼岸過ぎの9月29日を『ミカエル祭』と呼び、大天使ミカエルの祝祭日 として祝います。
「フラーは独特の富の概念を公言していた。それは、一般的に私たちの大部分に認められている貨幣ではなく人間の生命を維持・保護・成長させるものとした。それらを達成するための衣・食・住・エネルギーを、そして究極的にはより効率的に成し遂げるための形而上的なものであるノウハウの体系であるテクノロジー、それ自体が更に発展し続ける、それこそが「富」の本質であるとした。
ドームハウスとはリビングリー=「生活の器」でもあり、人と人が集うコミュニティ 「居場所」でもあり、光と風を受け入れるナチュラル・ハウス、クリエイティブなアトリエであり 循環型ライフスタイルをもたらす「地球型エコ・ハウス」でもあります。
「「夢をかなえるゾウ」はいいですよ。」と勧めてみました。 内的充足と自分が求めるライフ・デザインというテーマに基づく小説(テレビドラマ)だからです。
やまねこが少年時代は、万博前後で夏と言えば、扇風機と蚊取り線香の薫りに満たされていました。 「日本の夏、金鳥の夏」というものです。 3．11以降は一段とエコ・ナビ、エコ・ライフの時節ですが、今にして思えば昭和の暮らし方は 「もったいない」のエコ・ライフでした。あの頃から一応太陽光ってあったんですよ。
「ドーム・ハウス愛媛の基本コンセプトは「暮らしをデザインする」ということです。 「 住まいをデザインする、環境をデザインする、心身のデザインとしての健康、衣食住をデザインするということです。」 とドームハウス事業創生時に書きました。
シニア・ライフを意識し始めて「セルフ・フィットネス」というのが大切なんだと思っています。 「自分らしさのトレーニング」とでも言えるかもしれません。 大義名分や常識よりも自分の感性や直観を大切にするということです。少し自分勝手かもしれませんが、「自分に向かい合う」のを第一義的なテーマにしようと 思うのです。
このところ暮らしを「自分で作る」ことにウェイトをかける実験をしています。 野菜を作り、電気を作り、暮らしそのもののコンセプトを作る。 循環型生活といい、有機的生活と言い、ライフ・スタイルと言うものは「自分で描き、自分で作る」 ことが基本です。
『ほしい未来は自分で作ろう』 これは、環境サイト『Greenz』さんのソーシャル・デザイン宣言のキャッチ・コピーです。 こんなふうに呼びかけています。 「まずは「ほしい！」と意思を持って望むこと、そして「変える」のではなくいっそ「つくる」こと。 あなたの”ほしい未来”はどんなものですか？
蛇口をひねれば出る水道水を水甕から組んだ桶の水に対置し スイッチを入れるだけで使い放題の電気をオフグリッド太陽光発電にひきくらべる。 スーパーのバックづめの野菜を畑から取り入れる野菜で確かめる。 部分的であっても『大切にすること』を学べたら、それもエコ・ライフかもしれませんね。
私たちが原子炉からのエネルギーにもっぱら頼り、自分たちの宇宙船の本体や装備を燃やしてしまう愚さえ犯さなければ、『宇宙船地球号』に乗った全人間の乗客が、お互い干渉し合うこともなく、他人を犠牲にしてだれかが利益を得たりすることもなく、この船全体を満喫することは十分実現可能なことだとわかっている。『宇宙船地球号操縦マニュアル』
ドームハウスの考案者バックミンスター・フラー博士は、常々「豊かさの概念」について 語りました。私たちのテクノロジーは全人類の生命、そして自然界の富を守るのに十分な 科学力と技術力と知恵をすでに手にしていると1970年に宣言しました。 それは、全地球的なデザイン・サイエンス革命によって実現されると考えたのです。
お金がお金になる前の姿は、豊かさを与える力のようなものなんだと思います。 豊かな実りをもたらす力、喜びを与える力、分け合う心、苦労を乗り越える力そんなものが やがてお金になるのでしょう。ですから、ゆとりのある心は豊かさをすでに持っている ことになるのかもしれませんね。
夏安居なので「セルフ・チューニング」にそろそろとりかかろうかなと思っています。 昨年はシンプル化と言うことがテーマでしたが、今年は「ナチュラル」にしようと思います。 自然体、自然のままという質朴なありかたがシニアにはふさわしいと思うからです。
ミニマム・ライフを始めてすでに四年が過ぎます。ミニマム・ライフとは拡大的生活ではなく、必要にして十分な満足生活のことです。 自然と触れ合ったり、スローフードを楽しんだり、畑を耕したりというイメージで 多くの人が「スローライフ」をイメージしますが、それは見掛け上の部分であって 本質はもっと「内面的」問題かもしれませんね。
Do nothing!ということを考えているうちに「基本に帰る」というテーマに行きつき ました。今回のフェイズは昨秋の出雲大社参拝から始まっています。 その時にこんな風に直観したのでした。「リソース、リサイクル、シナジェティクスなコンバージョン。 つまり、もう一度、ゼロからはじめればいいのではないかな。」
