⑤「島国」だからこそ形成された日本人の素晴らしい意識それぞれの国や地域などを基に、女性性の民族と男性性の民族とに分類することは出来ても、単純に農耕民族と狩猟民族とに分類することは出来ません。しかし、日本人にそれが出来るのは「島国」によって形成された民族としての意識であり、それを指し示すのは、海に因って「外敵（征服しようと画策する民族）」から守られてきたということであり、逆に言えば逃げ場のない場所なので助け合わなければ生き抜いてこられなかったと思います。このような意識を持っている民族は世界中を見渡してもあまりないと思いますが、日本人はその少ない民族の代表格に位置するものだと思っています。そのため男性性の国々の方からは、日本人は自己主張が弱く、表現も曖昧であることから「本当に何を考えているのか分からない！」と悪口を...日本人について3
④農耕民族と狩猟民族（女性性と男性性）大きな自然災害が起きた時や、政治の横暴で生活が不安定になった時、「食べ物を確保」することが基本になります。その思考パターンには、農耕民族（一般的には女性性が強く、集団を好む草食系）と狩猟民族（一般的には男性性が強く、核家族を好む肉食系）との大きな違いが出ます。どちらの民族も飢餓寸前になった時には、大半が利己に走り、他から奪ってでも食べ物を確保しようとしますがその以前までの行動は全く違っています。農耕民族は基本的に備蓄することを思慮し、食べ物が残りわずかになってもそれを出来る限り平等に分配しようとします。それに対して狩猟民族は「力が全て」なので、食べ物を備蓄することは考えず、略奪して独り占めしようとする行動に出やすく、基本的には家族の事は考えても他の事を思いやる気持ちには至ら...日本人について2
①初めに人間一人一人、意識を向上させ「人間は自然(じねん）の一部分」でしかないことを認識し、自然(じねん）を大切にする心を育む必要があります。②世界の現象人間が動物である以上、自然(しぜん)破壊や、爆発的な人口増加などの原因の大半が、発展途上国と呼ばれている地域に限られています。それを改善するため最初に解決しなければならないのが「食料問題」です。問題なのはその食糧の配分先が先進国と呼ばれる国々とそれ以外の国々とで、大きな差があるということです。これには「人間の欲（お金儲け）」が絡むので、改善しようとすると常に国難がつきまとうことになります。無秩序な焼畑農業や森林伐採などで「公害と異常気象」が発生することになり、自分類の危機も叫ばれるようになりました。③人間は本来「地球の管理者」人間たちは自分の都合や欲望のために...日本人について1
「今」という言葉は在っても実体はありません。ですから「今」という言葉を使って、実体のない「今」というものを自分のものにする以外にありません。「自分の名前」というものは、後から付けられたのであって「自分の象徴」にすぎません。自分の考えで分かったとか分からないとおいのは、同じ心の中の問題なのです。自分で自分の考えを巡らして善い方に善い方にと自分を向上していこう、というようなことは実は間違いです。あるけれども実体がないということが、人（ひと）をも含めて万物（ばんもつ）の様子です。道歌に曰く、「為せば成る為さねば成らぬ成るものを成らぬは人の為さぬなりけり」「書きおくも夢のうちなる記しかな覚めてのちには問う人もなし」不尽区切りに5
そのままとは、有りのままということです。このままで善かったということです。誰一人として同じ人生を送る人はいません。病気とは自分をクリーニングするサインのようなものです。解釈や意味意義を付けて納得するという作業は潜在意識（記憶）に操作されているのです。大切なことは、分かろうとしないことです。手放すことです。私たち衆生は、「六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）」で応じられる世界を現実として生きています。しかし、その世界は「私」の中にあるフィルムが映し出した映画のようなものです。ですから、スクリーンに映し出された映像はフィルムの投影にすぎないのです。問題というのは「人(ひと)」というものを土台にした考え方です。もともと「人」と認めるものは存在しませんから「有(在)る」と思っているのは、間違いなのです。間違いの上に立った考え...区切りに4
禅語で「馬鹿」とは「不喞瑠（ふしつりゅう）の漢」といっています。あらゆる出来事は、内側にある波動や想念が現象化してくるものである以上、自分で原因を造らなければ、決して害を被ることがないというのが「自然（じねん）の摂理」です。仏教ではこの事を「身口意（しんくい）の三業（さんごう）」といいます。たとえ誰かから否定的な想念を向けれらたとしても、当人にその否定的な波動を受信する要素が全く無ければ、決して害をこうむることがない「自然の摂理」です。ひとりの人間の周囲の出来事は、その人の出している波動に因って現象化されているのです。区切りに3
「娑婆世界（自分の思い通りにはならない世界）」での私たち衆生の修行は、「内秘外現（ないひげげん）の羅漢」にら成らなくてはならないのです。「内秘」とは内に「大願成就（だいがんじょうじゅ）」の「大行（だいぎょう）」と秘するということです。｢外現｣とは外に於いては、声聞（しょうもん）の相を現するということです。本当に「馬鹿」のように成って修行するということです。「宝鏡三昧」という経文で言えば「潜行密用（せんこうみつよう）は、愚のごとく魯のごとし」ということです。「潜行」とは際立たないということです。一体何をしているのか分からないということです。「修行の臭味」がないということです。凡（ぼん）とも、聖（しょう）とも分からないということです。「作用（しごと）」に行き詰まることがなく、追い払うものがないということです。区切りに2
外側からくる情報は、それが書物であれ、人の意見であれ、あるいはインスピレーションのようなかたちをとって心に生じたものにしても、決して鵜吞みにせず、それまでに得たあらゆる知識や直感を総動員して、その時点で自分の到着できる高い意識状態において内側から「識別」することが大切です。そしてもし確かめる事が出来ないものであれば、その問題については「判らない」という事を明確にすべきです。「解脱」に至る以前の人間にとっては、進化に応じた自由意思を行使できる範囲がある反面、「自然（じねん）法則」に因って「法」からズレた分だけ「カルマ」が生じ、その混乱の体験に因って自他共に成長していくという二重の仕組みが生じるように成っています。おシャカ様から観れば、私たち衆生が「現象世界」の中で、一刻も早く真理（本来の面目）に目醒めるか、それと...区切りに1
仏教徒であるとか、仏教とでないということに全く関わりなく、一人一人が際限のない大きな自分(自己）に目醒めて「大安心（だいあんじん）」を得ていただくためには「道」を歩くことが必要です。これが「仏道すなわち活かして生きる道」です。宗教というのはたびたび申し上げておりますが、「宗（源）の教え」と書きます。「宗（源）」というのは、万物の本質です。宇宙のあらゆるものは「実相は無相である」ということです。「法性（ほっしょう）」に目醒めたお方をおシャカ様とか、如来とかお呼びしています。その法に目醒める「道」を示した教えが仏教なのです。仏教は教えを伝える人も、そしてその教えを聞く人も、ともに「仏教そのもの」なのです。これを「法が法を伝える」といいます。したがって、それぞれの異なった思想や宗教を持った人でも、「仏教という自己の参...道友に向けて
何千何万という数の「宗教（教え）」があると思います。それぞれ皆さん「その宗教（教え）」を信じて（守って）行じられていると思います。私はそういう事を否定するものではありません。私はそれぞれの信じる「宗教（教え）」の中で、今私が提示しているような「活かして生きる道」を取り入れて頂ければ、みんな「道に一つに成る」と思います。そして皆さんがそれぞれの「宗教の教え」に因って本当に平和な自由の人に成れるということです。どうか「充実した日常生活」を送って頂きたいと思います。不尽活かして生きる道6
自由と安心（あんじん）を得られぬままに「このままが道である」と高尚なことを言っても何の役にも立ちません。日常生活の総てが目的を持った生活のように感じられるのですが、実はそうではありません。「日常生活は成るべくして成った状態であり、結果」なのです。ですから、「その結果も無相でなくてはならない」のです。問題は「道の人」に到達することです。真に「道の人」と成って頂きたいと思います。別の言葉で言えば「日常生活の総てを道と見立てて修行して頂きたい」と思います。活かして生きる道5
なぜ「活かして生きる道の教え」が正しいのかというと、私たち衆生が自らが「正しい教えであると証明出来る教え」だからです。それでは誰が「正しい証明」をするかということが問題になってきます。それは、皆さん自身が「証明」するのです。「弟子が師匠の道を証明する」ということです。学問では理論上では誰もがその正しさを「証明」することは出来ません。それが学問の限界なのです。これがおシャカ様を始めとする歴代の覚者が示された「活かして生きる道」です。「道」は知にも属せず不知にも属せずというところです。「活かして生きる道」とは「只（唯）活かして生きる」事であり、「道」は「活かして生きる」という添え物が付いていてはいけないのです。総てが「道」であるという道理からすれば、一木一草にも相(すがた）があってはいけないということです。即ち「一...活かして生きる道4
現在「活かして生きる道」の他に「人の考えた道」が出来てしまいました。仏教的に言えば「六道（りくどう）」の内の「人間界（にんげんかい）の道」ということです。「こうしなければならない、ああしなければならない」と言葉や文章に表せば必ず何か出て来ます。一回自分の中で「正しい教え」というものに疑いを持って頂きたいと思います。「自分の考えで作った道」で、自分で善いと思ったことを、自分で善しとしているだけでは駄目なのです。「絶対というものは自分しかない」のです。それに「神」もいては、とんでもない話になります。自分がしっかりしなければいけないところです。「神」がある以上、「絶対というものは自分しかない」ということに気が付かないと思います。「自覚」というものは、教わるものでは無く、自分自身でやらなければなりません。「覚者の教え（...活かして生きる道3
「キリスト教、イスラム教、仏教」を世界三大宗教ということはよくご存じだと思いますが、今までキリスト教、イスラム教文化の中で育ってきた人は、「神」という「絶対」のものが存在して、それから離れられないようです。どんなにしても「神の存在（神の領域）」というものが重くあるわけです。現実に「絶対」というものがある以上、「絶対は人が作ったもの」だということに気が付けない現実があります。しかし、その「絶対」は「人の考えで作った絶対」という事なのです。そして、「善悪のない世界がある」ということを理解してもらいたいと思います。「善悪のない世界」とは「今（今の事実、今の自己の様子）」です。「自分でこれが善であるとか悪であるとか判断（認識）する以前の世界」ということです。即ち「活かして生きる道（善悪のない世界がある）」ということです...活かして生きる道2
「活かして生きる道」と所謂「普通の道を求めている人の道」とは、大いに相違があると思います。「活かして生きる道」とは、「今」がいちいちの結果であるという、結果を求めない道なのです。「普通の道を求めている人の道」とは、自己の満足する結果が求められる道なのです。そうすると、自己の満足を「基準」と同時に｢目的」にして、それが道だと決めてしまう傾向にあると思います。「活かして生きる道」とは「今（今の事実、今の自己の様子）が結果である」ということです。しかし、一般的には、理屈では分かるけれど「何事においても結果である」ということで安易に自己満足の状態で終わってしまうことが多いと思います。しかし、それは最初に「活かして生きる道」をはっきり示していなかったので、いわゆる「人の考えの中で作った道」を「道」と思い（理解して）、「活...活かして生きる道1
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「衆生」というものも今のように分からないものが分からないなりに生まれて来たというのが凡(すべ）てなのです。其れで其れが大きく成ったのです。ですから内容としては、「仏」と同じものなのです。内容としては同じものなのですが、「物心が付いたという時点」で「此の物を自分勝手にした」のです。物心が付いて始まった其れも子供時代の事ですから、其の「物心が付いた時点」では「其のこと（自分勝手にした事）」を全く知(識)らなかった」のです。即ち「其の事（自分勝手にした事）の自覚」は無かったのです。衆生（しゅじょう）について4
「心」といわれるものは、私たち衆生が何もその発生を知(識)らないまま、分からない不思議な作用を起こします。それが「心」の「事実（真実）」なのです。其れは其のはずです。私たち衆生はこの世に知らず識らずに生まれて来たのです。（不知不識生）知(識)らないなりに、「此の物は今存在している」のです。ですから、「心」とは架空のものではありません。そういう働きをするものを暫く「心」と名付けたのです。それを確実に「自覚」なさったお方が「仏（おシャカ様）」といわれる由縁です。衆生（しゅじょう）について3
白隠禅師の有名なお言葉を紹介します。”衆生本来仏なり”私たち衆生は本来「仏その物」であり、それは「今の自分自身である」という事です。ですからもっと大きく「活かして生きなさい」といってるのです。おシャカ様の教えの中でいう「仏」というのは「人間（じんかん）」の中でなければ生まれて来ないという事です。※人間（じんかん）とは広辞苑に拠れば「人の住む所・世の中・世間」と記されています衆生（しゅじょう）について2
衆生とは仏教語で、広辞苑に拠ればしゅじょう（衆生）【仏】いのちあるもの・生きとし生けるもの・一切の生物、一切の人類や動物、六道を輪廻する存在・有情（うじょう）と記されています私たちは元々一つの種が有(在)って、それから生まれてきたものではありません。ですから私たちは「此の物」というのが一番適切な表現だと思うのですが「此の物」は「衆生」なのです。つまり、私たちは「全ての物と同じ」なのです。「人類（人）」と認めようがないものです。始終変化している訳ですから「実体が無い・実相は無相」ということです。「縁」に応じて色々な物に姿や形が変わるということです。衆生（しゅじょう）について1
過去を顧みて現在の誡めとするのはよい事です。しかし何時までも取り返しのつかない過去に引っ掛かっていては愚の骨頂です。また、先のことばかりに引きずられて行くのは誇大妄想です。古歌に、「過去を思い未来をここに引き寄せて今現在を常闇（とこやみ）にする」とあります。今日あっても過去です。今日あっても未来です。否、過去も未来も「今日（即今）と成って現成（げんじょう）している」のです。「今日なくして一生なし」。今日を完全に送る人は「聖賢（せいけん）」です。「地限り場限り」と白隠禅師は何時もいわれました。「その場その場を空しくするな」という意味です。人の人生2
人の人生は、若い人はこれから先が有(在)ると思っています。老いたる人は過去の夢をたどって人生としています。これは全く間違いだと思います。「人の一生」は今日の積もったものです。「今の積もったものが一生」ではないでしょうか。例えば、「一千万円」は「一円」の積もったものです。「一円」を欠いても「一千万円」にはなりません。今なくして一生はありません。過去は既に過ぎ去り、未来は未だ来たらず、です。ですから「人生は今日（今）に在り」と、いわなければならないと思います。人の人生1
何故私たち衆生は「グジュグジュしている今の自分を終着点」と、承知出来ないのでしょうか。何故おシャカ様はこんなにグジュグジュした自分の状態を「菩提」と言われたのでしょうか。これはあらゆる人が道元禅師のいわれる「この法は人人（にんにん）の分上豊かに具われりといえども、いまだ修せざるにはあらわれず、證せざるには得ることなし」だからです。ですから、ちゃんと古人の歩まれた道に踵を合わせて修行することによって必ずそのことが現れて来るということです。修行しなければ出来ません。歩みを進めていかなければ「行き着くところ」には到着出来ない、ということになるのです。行き着くところ2
本当に自信をもって「この修行をすれば間違いなく究極に到達する」ということは、なかなか断言できるものではありません。「出発はしたけれども何処に終着点があるのか」ということです。「終着点」とは何処かといいますと、「今の自分」です。「今のいろいろなことを考えたり、思ったり、グジュグジュしていたりしている其処（そこ）にしか行き着くところ」はないのです。それを誰が「グジュグジュしている状態はよくない」と決められるのでしょうか。「グジュグジュしているそれしかない」のですから、其処に行き着く他はないのではないでしょうか。行き着くところ1
「一切のもの」は何時でも完全な状態であり、充実した相（すがた）であるということです。それが「道（法）」というものです。私たち衆生は「ものが見える、聞こえる、話が出来るから生きている」といいますが、それらは全て「生きているという事実の説明」にすぎません。それらは、「今（今の事実）そのもの」ではなくて、「今（今の事実）の説明」にすぎないことです。「事実と説明（言葉）」の間にズレが生じていることに気付かなければなりません。「事実」というものも、なくならない限り「今（今の事実）」ではありません。ものをつかむための「今（今の事実）」ではありません。「今（今の事実）」そのものに成るための今（今の事実）」です。「今」ということ3
「今」というものは、もののない、認めようがないものです。ものの有る無しの「無い」では有(在)りません。ですから相対的な考えの「無い」では有(在)りません。私たち衆生の日常生活は「生死を超越した処」で行われているのです。これを「今」といっているのです。私たち衆生は「今」が存在しているように思っていますが、それは「私（個）というものを認めた所産」なのです。ですから「本来の自己」を見極めれば「存在するように思っていた今」はないということが分かるのです。「今」は「もともとないものの中で出来たもの」ですから「解決しよう（分かろう）」と思っても「解決の仕様がない（分からない）」のです。「今」ということ2
私たち衆生の日常生活を見てみると、ほとんどの人が過去と未来の中にしか日常生活が出来ていないと思います。すなわち「過去というのも過ぎ去ったことであり、未来というのは未だ来たらずということ」なのに、往々にして過去は愚痴になり、未来は不安の種にしてしまっているような考えで常に生活しているように見受けられます。「過去と未来が有(在)る」ということは必ず「今」がなければなりません。「今」が有(在)るから過去と未来が生じるということです。此の事は「道（法）」が分かる分からないということに関係なく「今」は有(在)るのですが、其の「今」の説明が出来ません。説明が出来ないということは、私たち衆生はそのくらい「何もない世界」に何時もいる、ということです。本当に「何もない状態」が「今」なのです。「今」ということ1
人は必ず死ななければなりません。如何なる「成功」も「死」には張り合うことは出来ません。如何なる財産を持っていても「死」に臨んで一時間の生命を買うことは出来ません。此処に「法（道）を求める」必要が何方にもあるのではないでしょうか。「真の成功」は「永久」でなければなりません。「時と所と位（くらい）」に因って変化すべきものではないのです。何人もその分量が同じでなければなりません。「禅」はそれを発見して「真の成功」に満足を与える無上の妙術です。「真の成功」とは
「境遇は結果」です。「結果」はどうすることも出来ないものです。「結果は即ち、真理」です。この事を仏教では「因縁生空」といっています。私が｢因」であり、貴方が「縁」なのです。貴方と私とが因と縁によって結びついた処が「結果」なのです。即ち「私たち衆生はその境遇に満足しなければならない」のです。「私たち衆生は全く一つの物」です。「空」とは「一つの物」ということです。離れることはどうしても出来ないのです。「空」とは6
「因縁生」というお言葉があります。全ての物が集まって「一つの物」を形作っているのです。様々な現象が世界には有(在)る訳ですが、みんなそれは「自分の分かれた物だ」ということです。「元を質（ただ）せば、本当に一つの物」です。それぞれの物がそれぞれの立場にきちんと他の領分を侵さない様にしてあるということを「空」といっているのです。「空」というのは何も無いということではありません。「比較するものが無くなった」ということです。別の言葉で言えば、只、思い込みの取れたことです。「空」とは5
「空」というと、あるものがある時期において「ある縁に因って其の物に成った」と考えがちですが、そういうものではありません。「空のままにものが有(在)る」ということです。「空」のなかにものが、様々な「法として、差別として有(在)る」ということです。別の言葉で言えば、「それぞれのものが全て空のままに、無いながらにして有(在)る状態」を仏教で謂う所の「空」と説明している訳です。「空」とは4
「此の物自体」は「空」なのです。「実体」が無く、自性（じしょう）が無いものなのです。「一つの物」というものは有り様がありませんので、これを「空」といっているのです。「全ての事実」を「空」と名付けたのです。これは一応説明として「空」と名付けたのです。ですから、「此の空」も「認める事の出来ないものであり、実体の無いもの」なのです。「縁」に応じて自由に変化していき、その変化していく活動が「業」というものです。「修行に因って、自分が空に成った」という人がありますが、それは間違いです。私たち衆生はもともと「空」なのです。「空」とは3
「空」とは何かあるべきものが不在している状態をいうのではありません。相対的に「空」に対する「有（う）」を想定したものでもありません。「空の空、空の縁、空の自分」ということです。何故「空」なのかというと、「有形、無形の一切の物は全て因縁に因って出来ている」からです。「因縁の法則」は最初から「絶対の法則」として存在していた訳ではありません。おシャカ様が「法、道、空」を理論的に説明しなければならない為に「因縁の法則」を打ち立てたのです。「空」とは2
ある人は私を「お坊さん」と呼び、又ある人は私を「和尚さん」と呼びます。「此の物自体」には名称は有(在)りません。「此の物自体」は様々な「縁」に応じて変化していけるのです。本来、そういう風に全く自由さを持っているものです。何故これほどに自由活発に「此の物自体」は「縁」に応じて「その物に成れるのか」というと、「縁その物が空であり、縁に応じるこちら側の物も空だからです」。「空」とは人間（にんげん）的思惑（考え、意図）一切が取り除かれた状態なのです。別の言葉でいえば「全ての物が一杯にある様子、あるべきものがあるべきようにある姿、そしてお互いに邪魔にならないで融通し合っている姿」をいいます。「空」とは1
「修行に因って迷いをなくそう」と思うのは間違いです。「人（ひと）」は一定しない状態を「不安」という言葉で表現しています。本来、「迷い」や「不安」は実体のないものですから、「迷いの法」といい「不安の法」というものもみんな「ひとつの法」なのです。それぞれ「縁」に因って「迷い」となり「不安」となっているのです。これは「人（ひと）」が作ったものではありません。従って「迷い」は迷いのまま、「不安」は不安のまま有(在)るのが「法（道）」にかなった状態です。「法（道）」から離れようとするのは「自我の働き」だということをよく知(識)っておいていただきたく思います。無我とは3
そのように元来、名付けられない「此の物」を知らず識らずに認識し、周囲の人を「人間（にんげん）」と見るようになるのです。ですから、私たち衆生は此の世界に生まれたということを絶対に知(識)ることが出来ないにもかかわらず、「私は此処に存在している」という認識を起こしているのです。私たち衆生は、もともと「人（ひと）」ではなかったのに「ある時（物心がついてものごとを認識出来る働きが起きた時）」から「此の物を人」と認め「本来何もないもの（認めようにも認められないもの）を有(在)ると思って認識してきただけ」の話なのです。無我とは2
カレイとヒラメは別の魚ですが人間（にんげん）がヒラメと、人間がカレイと名付けたので魚自身「我はヒラメなり」と「我はカレイなり」と名乗り出たわけではありません。仮の名です。自性は有(在)りません。魚に向かって「貴方は魚に相違ないか」といったところで魚に分かるものではありません。只、一切の諸相は解脱の相なのです。魚と云うから魚です。魚に似たり、だから魚を解脱しているのです。「坐禅箴」水清うして地に徹す魚行いて魚に似たり3
「魚に似たり」といえば魚にあらず、「魚行いて」は魚です。ですから「魚にして魚を解脱す」ということです。人は何処から来て何処は行くのでしょうか。「人は人に似たようなもの」です。魚に自性は有(在)りません。魚という名を付けて通用しているから魚といいますが、魚には自性が無いのです。「坐禅箴」水清うして地に徹す魚行いて魚に似たり2
｢水清うして地に徹す」とは、一点の汚染も無く清中の清ということです。「魚行いて魚に似たり」とは、魚の実体なくしてものに衝突することもなく、魚の自己を見ない自在の境界を指したのです。身心脱落の境界です。六根が六塵に奪われない境界です。ですから、「人行いて人に似たり」ということも出来ます。人という実体が無いから生まれると死ぬ、死ぬと思うと生まれるのです。かくして「無始無終」です。何と自在なものではないでしょうか。「似たりというのは「無自性空」に当てはめることが出来ます。「坐禅箴」水清うして地に徹す魚行いて魚に似たり1
「縁に対せずして照らす」の「照」は、縁に対せずを照とするのです。「縁は縁なり」です。「縁是れ照なるが故に」です。「対せず」とは「徧界（へんがい）嘗（かつ）て蔵（かく）さず」です。何物も包み隠すことはないということです。真実は至る所にあり、ありのままの姿で現れているといういうことです。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす6
「事に触れずして知り」の「知」は覚知ではありません。覚知は小量です。了知の知でもありません。了知は造作です。ですから「事に触れずして知る」のです。「事に触れずは知」なのです。その「事に触れず」ということを宏智（わんし）正覚禅師は、「明頭（みょうとう）に来たらば明頭に打し、暗頭に来たらば暗頭に打す」と。また「坐破す嬢生皮（じょうしょうひ）なり」と、いっています。「嬢生皮」とは母親から生まれたままの人ということです。つまり生まれたままの人に成り切って坐禅に徹しなさいといっているのです。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす5
宗教の第一義は只その物のみに成ることです。「知は知なり」です。「知の外に知なきが故に」です。「単」は「正（しょう）」です。「正」の字を分析すれば「一（いつ）に止まる」です。死ぬる時は生を見ず、死ばかりにして生を見る暇はないのです。「朝顔やその日その日の花の出来」と。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす4
坐禅は坐禅より外に知るものはないのです。「坐禅は坐禅なり」です。外に知る者があれば、これは坐禅ではありません。生は生の法位にして、盡天盡地の生なのです。死は死の法位にして、貫古貫今の死なのです。ですから仏祖の生死を見ることは、春の百花を見る様なものです。道歌に「おもしろや散るもみじ葉も咲く花もおのづからなる法（のり）のみすがた」とあります。花は咲く時、咲くと言わず、散る時は散ることを知らないのです。生は生の生にして、生の外に生なしなのです。「空即是色、色即是空」なりです。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす3
「縁に対せずして照らす」とは、その物それがそのままはっきりしていて、疑わしいところの無い、ということです。玉の自ら光を発して自ら照らすが如きものです。「虚明（きょめい）自照心力（しんりき）を労せざれ」です。相手なりに相手が無いことです。どうして喧嘩ができるでしょうか、ということです。「不回互にして成ず」と同じです。「対せず」とは、対しながら対する自己が無いことです。ここのところを道元禅師は「一方を證すれば一方は暗し」といっています。「暗し」とは同化ということです。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす2
「事に触れず似て知る」とは「事その物に成る」ことです。事、即ち、知です。知るの外に知るものが無いのです。「真知は不知なり」です。相手が無いから知り様がないのです。つまり、「事実は真理の證明者なり」です。道元禅師の歌に「聞くままにまた心無き身にしあれば、おのれなりけり軒の玉水」と。明らかに聞くばかりです。これを「真に知る」というのです。「坐禅箴」事に触れずして知り縁に対せずして照らす1
「解脱」に到るためには、誰のものでもない、その人自身の表現（行為）こそが非常に大切です。地上に多くの人がいるのは、それぞれの人に異なった役割をしてもらうためであり、同じ表現（行為）を二度とする必要は全くありません。外側に否定的なものが見える時には、自分の心の中にそれを「現象化させている否定的な波動」があるのです。格言6
意識の未発達の段階では、外の世界に現れている現象が、自分の想念に因って造り出しているものであるという事に気付かず、実体のあるものとして認識してしまいます。それに翻弄されて不必要な混乱を招いている場合が非常に多くあります。ひとりの人間（にんげん）の周囲の出来事は、その人の出している波動に因って現象化されています。何もしていない様に見えても、いつもニコニコして暮らしている人の方が、世の中には貢献しています。何ということもない、日常の生活のひとつひとつに正しく関わっていくことが、人間（にんげん）の究極の望みの目的にとって最も大きな効果があり、しかもその人にとって最短の進歩を与えてくれます。格言5
「法」をもとめるどんな努力も「最後まで続けた人」だけが、「解脱」に到るのです。人間（にんげん）が地上に肉体を持っているという事実は、人間の数だけそれぞれの人生を通して「修行方法」が用意されているという意味です。私たち衆生は原則としては「真理」を自分自身の内側に向けて求めるべきであり、外側の誰かに対して求めてもそれを得ることは出来ません。しかし、その一方でどんな人でも最初は「迷いの真っ只中にある自我意識の状態」から始めなければならないのです。「人を呪わば穴二つ」というお言葉がありますが、否定的な想念を誰かに向けたようなときは確実に自分が害を受けることになります。これは「カルマの法則」です。格言4
どのような宗教集団であっても「自分意識の人間（にんげん）」が関わっている限り、その教義や活動に多かれ少なかれ問題が生じてしまいます。私たち衆生は人間(にんげん)としてのおシャカ様という「人格（個性）」を考えてはいけないし、又そのような「人格（個性）」も想像してはいけないのです。何故ならば、こうした考えが「法（真理）」を識るうえで私たち衆生の目を覆うからです。誰かに追随することは易しいです。その人物が大きければ大きいほど、追随するのは容易となります。しかし、それは「本人の解脱」にとっては妨げとなります。何故なら、「追随する者（その人物）」は、決して「解脱」するものではあり得ないからです。「追随と随身の識別」ははっきりしなければなりません。格言3
必ず来る最後をふだんから考えている人は、生きるとはどういうことか、最後はどう締めくくるべきかの覚悟が出来ています。死は自分の思いを越えたところで起きるので、自分の思い通りにはいきません。生き方は自分の思いの範囲内で充実させることが出来ます。ですから、結果を気にせず、しかも死は視野に入れながら思い通りに出来る範囲の事を思い通りにすればいいのであって、あとは「おまかせ」です。「人事を尽くして天命を待つ」のではなく、「天命に任せて人事を尽くす」のです。「有難（うなん）」とは、人の生を受くるは難く、限りある身の今、生命ありは有り難し。格言2
人の為と書いて「偽（にせ）」と読みます。また、人の夢と書いて儚（はかない）と読みます。運動とは運を動かすこと、つまり行動すること。出会いは人の心を広げてくれるし、別れは人の心を深くしてくれます。「人の役割」とは、老いる姿、死にゆく姿をあるがままに後継者に「見せる、残す、伝える」ことです。命が残されているという事は、今何歳であろうと、まだまだしなければならないという事があるをいう事。「忍」とは心の上に刃（やいば）を載せて生きていくこと。我々の人生というものは、生きて死ぬまでの「間」でしかないのです。「健康」は人生を豊かに生きる「手段」であるはずなのに、いつの間にかそれが「目的」になってしまっているようです。格言1
「彼岸」に対して｢此岸（しがん）」というものがあります。一般にはこちらの岸（此岸、今）が現実の迷いの世界で、彼の岸（彼岸）に悟りがあるようにとられられています。しかし、そうではありません。私たちはいつでも「彼岸」という結果（悟り）にいるのだという事です。ところが、私たちは今自分が「彼岸」にいるという事をどうしても信じることが出来ないのです。「覚者」は「あなた達はもうすでにいつでも彼岸に到っているのです。今が彼岸なのだから、今の外に彼岸を求めてはいけません。」と話しているのです。しかし私たちは「今、すでに彼岸にいる」という事を信じることがなかなか出来ないものです。何故かというと、「自我」というものがあるのです。彼岸について2
彼岸とは仏教語です。広辞苑によれば、「ひがん〔彼岸〕(仏）河の向こう岸、生死の海を渡って到達する終局、理想・悟りの世界、涅槃⇔此岸（しがん）」と記されています。しかし、こちらの岸（此岸）と彼の岸（彼岸）というものを立てることは間違いです。彼岸とは正しくは「到彼岸、事究竟（とうひがん、じくぎょう）」といいます。「事究竟」とは、「事がそれで終わっている」ということです。本来、私たちの日常生活は「事がそれで終わっている」という事でないと本当ではありません。「自分はまだ未熟だ」という人がよくいますが、本来その人は「未熟のままで終わっている」のです。「未熟だから完成させよう」と考えるのは間違いです。みんなそれぞれに一杯一杯なのです。しかし私たちは理屈では分かっていても、「事実」がなかなか伴わないものです。そこで止む...彼岸について1
「委」は頓なり、「頓」は壊（え）なり。「壊」は”ヤブレル”または”クズレル”と読みます。その物それに成り切って、成り切るというものも無くならなければなりません。その物に成ってその物を「證せなければ」いくらのべつ幕なしに喋っても駄目なのです。「委」の字の真意義は説けば、手付かずです。「そのまま」というのも及ばずです。除くものがない、壊すものがない、本来の極浄に成ることです。その間に認識の入る隙間はありません。認めれば妄想です。その物に成ることです。「坐禅箴」残り物5
「単」は「不染汚（ふぜんな）」です。「不染汚」とは外から汚されないことをいいます。元来、不染汚の境界（きょうがい）に体達して、異分子が混じわらなければ（残り物がなければ）六根（眼・耳・鼻・舌・身・意）のままで極浄です。もはや落とすべき「煩悩・菩提」も無いのです。そのものそれに向かって直下（じきげ）に究盡（ぐうじん）する修行が、ここでは「委すること無うして脱落す」というのです、「坐禅箴」残り物4
「禅」の字が「単、示」の二字から成立しています。「単」は赤裸々です。「赤裸々」とは「裸をもう一つ裸にする」と理解しなければなりません。裸をもう一つ裸にしてこそ「真の単」なのです。ちょうど百合の皮がまだむけていないのに、皮が無いと思っているようなものです。「悟り」というものが有(在)れば、それだけ「単」ではないのです。それを「真常流注（しんじょうるちゅう）」といいます。いわゆる「悟りという病」です。所詮、何物も脱し、何事も落としてこそ「大自在底」が初めて得られるのです。そこのところを道元禅師は「坐禅箴」の中で「その親委（い）すること無（の）うして脱落す」と、お示しになって居られます。「坐禅箴」残り物3
