「仏（覚者）」というのは「只（ただ）に成った人」です。「只に成った人」というのは、「自分の無くなった人」です。私たち衆生の「今」というのは、「差別（時間）」と「平等（空間）」が混じり合ったところです。「混じり合ったところ」というのは「差別（時間）と平等（空間）」が無い世界」をいいます。其れを、「今」と呼んでいるのです。差別（しゃべつ）について9

一切のものは一つのものが分かれた様子です。本当は差別（しゃべつ）というものがはっきり分からないと、本当の平等は分からないのです。人の考えで平等と差別（しゃべつ）を正すことが出来ると思うのは間違いです。「法（道）」というのは、差別（しゃべつ）其のものをさしています。差別（しゃべつ）には必ず法則というものがあります。その法則に従って行じていくのが「仏（覚者）」です。差別（しゃべつ）について8

「色即是空、空即是色」とは差別（しゃべつ）も平等も決められないという事です。ところが「決められない」と決めつけてしまうのが人の考えなのです。どんなにしても、自我があるうちは自分の考えというものから離れられないものです。ですから、考えは考えの中で考えに因って無為にならないといけないのです。一つの物が、ある時は平等に成り、ある時は差別（しゃべつ）となり決まったものはありません。みんな「縁」に因って「結果」が生じるという事です。差別（しゃべつ）について7

般若心経の中の「色即是空」の色というのは差別（しゃべつ）、空というのは平等です。そして色の他には空は無いという事を直感的に感じて頂くために「即（すなわち）」という字が出て来ます。「即（そく、すなわち）」とは「異ならず」という意味です。したがって、色即是空とは「色は空に異ならず」という意味です。私たち衆生の考えの中には、「これは差別（しゃべつ）、これは平等」というものがあったとしても物にはありません。物は其のものそれだけで差別（しゃべつ）でも平等でもありません。差別（しゃべつ）について6

差別（しゃべつ）とは、それぞれの法則です。それを「法」とか「道」とかいっているのです。「人の法則」とは人のために働くという事です。山は高い、川は低い、火は熱い、水は冷たい、、、、、。全部それぞれのものが「法則」を持っているのです。ですから私たち衆生は、その法則のままに「差別（しゃべつ）」のままに「法（道）」に従っていく事です。それが「平等」であり、「法則」です。おシャカ様は「一切のもの（差別）」が「法（道）そのもの（平等）」であった事に気付かれたのです。すべての物が差別（しゃべつ）と平等から成り立っているのです。差別（しゃべつ）について5

物の本質、本体というのは時間的にも空間的においても同一のものです。そして「因縁果」の法則に従っていろいろ差別（しゃべつ）の相が出て来ているのです。世の中は「末法」に入り何時の間にか不知不識（しずしらず）の内に世の中から差別（しゃべつ）の語が消え、差別（さべつ）の語が世の中を席巻するようになりました。今一度、差別（さべつ）の語の中に差別（しゃべつ）を含んだ理解をしてもらいたいものです。世の中は「平等界（絶対の真理の世界）」と「差別界（しゃべつかい）」という「現象世界」で成り立っていることを再確認する必要があるのではないでしょうか。温故知新から知故建新（故きを知って新しきを建てる）へ。差別（しゃべつ）について4

「活かして生きる道」というのは、「今の世界、今の事実」「差別（しゃべつ）のまま、そのまま」ということです。本当に「個、差別（しゃべつ）」に徹しさえすれば「個、差別（しゃべつ）」も無ければ全体も無いことが分かります。「差異を差別（さべつ）に変えるのは人なり」と田中克彦氏は述べております。差別（しゃべつ）を差別（さべつ）に変えたのは人だと私は思います。差別（しゃべつ）について3

欧米の個人主義の社会では「個」が尊重されています。この「個」というのは広辞苑では「ひとりの人」と記されています。仏教辞典（宇井伯寿著）、仏教大辞典（織田得能著）では「個」という字は見当たりません。禅学大辞典には「箇、個」①事物のまとまりを指示する代名詞、これ、この「箇人（このひと）」と記されています。この「個」というのは仏教でいう「差別（しゃべつ)」ということです。「差別（しゃべつ)」だけがある世界はありません。「差別（しゃべつ）」の裏には必ず「平等」ということがなければなりません。「真の平等」とは本当に「個」に成り切る、「差別（しゃべつ）」に成り切った時をいいます。「そのまま」ともいいます。「そのまま」とは「只（ただ）」という言葉でも表現しています差別（しゃべつ）について2

「活かして生きる道」というのは、「今の世界、今の事実」「差別（しゃべつ）のまま、そのまま」ということです。本当に「個、差別（しゃべつ）」に徹しさえすれば「個、差別（しゃべつ）」も無ければ全体も無いことが分かります。「差異を差別（さべつ）に変えるのは人なり」と田中克彦氏は述べております。差別（しゃべつ）を差別（さべつ）に変えたのは人だと私は思います。差別（しゃべつ）について3

白隠禅師の有名なお言葉を紹介します。”衆生本来仏なり”私たち衆生は本来「仏、其の物」であり、それは「今の自分自身である」という事です。ですから、もっと大きく「活かして生きなさい」といっているのです。おシャカ様の教えの中でいう「仏」というのは、「人間（じんかん）」の中でなければ生まれて来ない」という事です。※人間（じんかん）とは、広辞苑に拠れば「人の住む所、世の中、世間」と記されています。差別（しゃべつ）について2

差別（しゃべつ）とは仏教語です。広辞苑では下記のように記されています。●差別〔しゃべつ〕(シャは呉音）①（仏）万物の本体が平等であるのに対して、それぞれの個物が具体的な差異をもっていること②相違、区別、さべつ③分別（ふんべつ）※もと仏語からしゃべつかい（差別界）〔仏〕↔平等界万物が差別（しゃべつ）のすがたをとっている現象世界●差別〔さべつ〕①差をつけて取り扱うこと、分け隔て、正当な理由なく劣ったものとして不当に扱うこと※差別意識②区別すること、けじめ差別化（さべつか）他との違いを明確にして独自性を積極的に示すこと仏教語辞典では差別（しゃべつ）即平等について、差別（しゃべつ）の当相（ありのままのすがた）がそのまま平等という理体本質であることと記されています差別（しゃべつ）について1

其処（そこ）に問題があったのです。其れですから解決の手段・方法は見いだせなかったのです。其れをおシャカ様が人類史上初めて解明されたのです。本来一つの物であるのに其れを自分勝手にしたものですから、本来の自分が分からないままで自信（自覚）が無いまま不安が生じてしまうのです。其の不安をはっきり離れてしまえば「救われたということがきちんと分かる」のです。それを仏教では「安心（あんじん）が得られた」というのです。衆生（しゅじょう）について5

「衆生」というものも今のように分からないものが分からないなりに生まれて来たというのが凡(すべ）てなのです。其れで其れが大きく成ったのです。ですから内容としては、「仏」と同じものなのです。内容としては同じものなのですが、「物心が付いたという時点」で「此の物を自分勝手にした」のです。物心が付いて始まった其れも子供時代の事ですから、其の「物心が付いた時点」では「其のこと（自分勝手にした事）」を全く知(識)らなかった」のです。即ち「其の事（自分勝手にした事）の自覚」は無かったのです。衆生（しゅじょう）について4

「心」といわれるものは、私たち衆生が何もその発生を知(識)らないまま、分からない不思議な作用を起こします。それが「心」の「事実（真実）」なのです。其れは其のはずです。私たち衆生はこの世に知らず識らずに生まれて来たのです。（不知不識生）知(識)らないなりに、「此の物は今存在している」のです。ですから、「心」とは架空のものではありません。そういう働きをするものを暫く「心」と名付けたのです。それを確実に「自覚」なさったお方が「仏（おシャカ様）」といわれる由縁です。衆生（しゅじょう）について3

白隠禅師の有名なお言葉を紹介します。”衆生本来仏なり”私たち衆生は本来「仏その物」であり、それは「今の自分自身である」という事です。ですからもっと大きく「活かして生きなさい」といってるのです。おシャカ様の教えの中でいう「仏」というのは「人間（じんかん）」の中でなければ生まれて来ないという事です。※人間（じんかん）とは広辞苑に拠れば「人の住む所・世の中・世間」と記されています衆生（しゅじょう）について2

衆生とは仏教語で、広辞苑に拠ればしゅじょう（衆生）【仏】いのちあるもの・生きとし生けるもの・一切の生物、一切の人類や動物、六道を輪廻する存在・有情（うじょう）と記されています私たちは元々一つの種が有(在)って、それから生まれてきたものではありません。ですから私たちは「此の物」というのが一番適切な表現だと思うのですが「此の物」は「衆生」なのです。つまり、私たちは「全ての物と同じ」なのです。「人類（人）」と認めようがないものです。始終変化している訳ですから「実体が無い・実相は無相」ということです。「縁」に応じて色々な物に姿や形が変わるということです。衆生（しゅじょう）について1

過去を顧みて現在の誡めとするのはよい事です。しかし何時までも取り返しのつかない過去に引っ掛かっていては愚の骨頂です。また、先のことばかりに引きずられて行くのは誇大妄想です。古歌に、「過去を思い未来をここに引き寄せて今現在を常闇（とこやみ）にする」とあります。今日あっても過去です。今日あっても未来です。否、過去も未来も「今日（即今）と成って現成（げんじょう）している」のです。「今日なくして一生なし」。今日を完全に送る人は「聖賢（せいけん）」です。「地限り場限り」と白隠禅師は何時もいわれました。「その場その場を空しくするな」という意味です。人の人生2

人の人生は、若い人はこれから先が有(在)ると思っています。老いたる人は過去の夢をたどって人生としています。これは全く間違いだと思います。「人の一生」は今日の積もったものです。「今の積もったものが一生」ではないでしょうか。例えば、「一千万円」は「一円」の積もったものです。「一円」を欠いても「一千万円」にはなりません。今なくして一生はありません。過去は既に過ぎ去り、未来は未だ来たらず、です。ですから「人生は今日（今）に在り」と、いわなければならないと思います。人の人生1

何故私たち衆生は「グジュグジュしている今の自分を終着点」と、承知出来ないのでしょうか。何故おシャカ様はこんなにグジュグジュした自分の状態を「菩提」と言われたのでしょうか。これはあらゆる人が道元禅師のいわれる「この法は人人（にんにん）の分上豊かに具われりといえども、いまだ修せざるにはあらわれず、證せざるには得ることなし」だからです。ですから、ちゃんと古人の歩まれた道に踵を合わせて修行することによって必ずそのことが現れて来るということです。修行しなければ出来ません。歩みを進めていかなければ「行き着くところ」には到着出来ない、ということになるのです。行き着くところ2

本当に自信をもって「この修行をすれば間違いなく究極に到達する」ということは、なかなか断言できるものではありません。「出発はしたけれども何処に終着点があるのか」ということです。「終着点」とは何処かといいますと、「今の自分」です。「今のいろいろなことを考えたり、思ったり、グジュグジュしていたりしている其処（そこ）にしか行き着くところ」はないのです。それを誰が「グジュグジュしている状態はよくない」と決められるのでしょうか。「グジュグジュしているそれしかない」のですから、其処に行き着く他はないのではないでしょうか。行き着くところ1