サマタ瞑想は神秘的な意識に至りやすい瞑想法である。 三界は精神状態の階梯のようなもので、感情に左右される欲界からより深淵な色界・無色界へと続いている。この三界の内に様々な神様も住んでいることになる。

悟りというと般若の智慧、無分別智を用いるイメージがあるが、実際お釈迦様は分別智を繰り返し用いている。物事を分解して、それぞれに「我」の無いことを理解してゆくやり方だ。 五蘊にしろ十二因縁にしろ四念処

名とは言葉であり、言葉とは概念であろう。普遍を象徴すると見てもいい。 しかし仏教はこれらの実在を否定するのではなかったか。 例えば「Aがある」これは仮の姿であって、実在ではない。縁起によって出現したも

無明とは無知のことである。しかし漠然とした言葉だ。 これは三毒と考えたらどうだろう。「貪瞋痴」のことである。 それらは業を生み出す。三業などがそう。行為これが行。 行為が輪廻する。という意味では記憶で

まずもって「極楽往生」とは異世界転生のことである。 往生とは生まれ変わりのこと。いわば転生。一度〇んで、そして極楽浄土に生まれるのだ。 だから地獄道・餓鬼道・畜生道・阿修道・人間道・天道の六つに生まれ

真言とは真実語のことである。真実の言葉とは誓願のことである。よって菩提心を起こしたあらゆる菩薩は真言を持つ。真言は密教の専有物ではない。しかし大乗仏教はじめあらゆる仏教も密教の内にあると見ることができ

唯名論と実在論という用語については、『普遍論争』は無視して、存在論としての唯名論・実在論の用語をここでは使うことにします。なのでお釈迦様は「実在論者」という扱いになります。 十二支縁起の「名色」という

呪文（言葉）の呪力を否定する時点で仏陀は「普遍論争に於ける唯名論者」「存在論に於ける実在論者」である。 この「唯名論」「実在論」の扱い方はとても難しい。一般に謂う「唯名論」「実在論」は中世ヨーロッパの

インドの宗教の場合、必要な手続きを取れば、適切な結果が得られる。基本的にはヴェーダ聖典を理解するバラモンがそんな聖なる知識を持っている。そしてマントラを唱え神々を動かし、望む結果をもたらす。雨ごいなど

法前仏後の世界観では、神々は法に支配されていると考える。この場合の法は「マントラ」だ。 聖なる言葉、真実の言葉、真言を唱えれば雨を降らせたり敵を調伏したりできると考える。 または生きる苦しみ、負のスパ

無制限の国際化には危険が伴う。例えば相手の真理と私の真理は違うということだ。それを相手にも理解してもらわなければならない。そうでなければ、相手は自分の真理を振りかざして日本国内で行動するだろう。「信教

始めに神の強権ありなのか、始めに法ありきなのか。 「郷にいりては郷に従え」というのは、これも一つの宗教みたいなものであり唯一神への信仰を強く持つ者にはまったく響かない。日本人はルールには従うもの。みん

天皇の権威というものは因果律に因るものではないのです。 「善い行いをするから天皇にふさわしい」「悪い行いをするから天皇にふさわしくない」という考えは天皇制を破壊する考え方です。ただこの因果律を用いるこ

しばらくブログ記事上げていませんでしたね。時の経つのはあっという間です。では何を書きましょうか。 パレスチナ問題とかニュースで出ていますが、どうしてイスラエルはこうまで自己中心的なんだろうか考えたりし

コロナ前と後では変化がかなりある。 それまではどんなに技術が進んでも紙が業界から無くなることはないと思われていた。 なぜなら原画マンさんとかは紙に絵を描くことで技術を磨いてきたから。 それをガラスの上

テトラレンマ（四句分別）についてもう少し考えてみたい。 ①「Aである」 ②「非A］であるという命題に加え ③「Aであり、かつ非Aである」 ④「Aでもなく、かつ非Aでもない」 これをどう解釈するかですが

事法界の「事」とは遍計所執性だと思う。 どちらも一般人の普通の視点。一般人が見る世界。言葉が支配する世界でもある。 証明というのは言葉による客観化だから、遍計所執性ということになる。 二項対立の相対

テトラレンマとは四句分別というインド論理学で使われる概念です。 西洋は排中律を用いる二項対立の論理学です。インド論理学ではこれにもう二つの項があるのですね。 ①「Aである」②「非A］であるという命題に加

そもそも十二因縁成立の過程は二支分から始まる。原初の形は〈原因→苦（結果）〉だった。シンプルです。そこから七支分に発展した。〈煩悩→愛好されるもの→欲望→快・不快→感官による接触→名称と形態→表象の連鎖縁起

考えてみれば十二因縁のそれぞれのパーツはほぼ表層意識なんだよな。 愛とか取とかはやや深めだけど、やっぱり表層意識にまで上げてきて自覚できるレベルなんだ。 もし睡眠状態であったなら？ 無明のいう概念自