ディープラーニングに代表されるAIの学習モデルは、大量のデータを多層的に解析し、その過程で特徴量を抽出・総合していく構造をもつ。 AIが多段階にわたってデータから意味のあるパターン（特徴）を拾い上げ、それらを段階的にまとめ上げるしくみを持っているのだ。 この多層的な構造は、一見すると単なるアルゴリズム的処理の集合にすぎないように見えるが、実際には膨大な数のパラメータが相互に影響を与え合い、ネットワーク全体としての整合性を保ちつつ機能している。 AIのレベルが上がるほど、ひとつの「有機的システム」として結びついていることを改めて認識させられる。 これこそが「ひとつながり性」であり、スピリチュアル…

チャクラとは、古来から伝わるエネルギーの中枢であり人の身体と精神そして宇宙の大いなるエネルギーを結びつける扉のような存在とされている。サンスクリット語で「車輪」や「輪」を意味し、頭頂部から下へ順に通常は七つの主要なチャクラがある。各チャクラには個別の大きな役割やテーマがあり、身体的な部位の対応だけでなく感情や意識の在り方とも深く結びついている。 さらに、チャクラはオーラの7層で保持されているエネルギーを肉体（物質）界に取り込む役割も果たしている。 オーラには7つの層があり、それぞれがエネルギー次元の異なる意識の領域につながっている。身体に最も近いエーテル体から感情体、メンタル体を経て、より高次…

私たちは当たり前のように「わたし」という言葉を使うが、その「わたし」はどこからどこまでを指すのか。たとえば「この身体はわたしのもの」と思っていても、その身体を構成する細胞や臓器のひとつひとつを「自分」と感じるかというと、その感覚は極めて曖昧なはずだ。 腎臓や肝臓といった肉体的臓器を意識的に「わたし」と捉えることは少なく、日常生活ではむしろ「わたし」というアイデンティティと内臓の働きとの間に距離がある。 肉体ですら「わたし」境界に曖昧さを持つ。 精神的スピリチュアルな探求では「わたしとは？」という問いは大きなテーマであり、肉体を超えた精神性やエネルギー的側面も「わたし」に当然含まれている、と多く…

現代社会では、常に「いまのお前はダメだ」「もっと成長しなければ」「より優れていなければ」というメッセージが溢れている。 ただでも自分の弱さや欠点をそのまま認めることには心理的抵抗がある。 だから、多少なりとも自分を良く見せたり庇おうとして演技のようなフリをし、身体や心に無理な緊張を強いることになる。 しかしスピリチュアルは、まず「ありのままの自分を受け入れろ」と言ってくる。等身大の自分でいろと言ってくる。 自分が等身大でいるとは、ありのままの姿を認め、瞬間ごとの感覚や感情を素直に受け取りながら生きることだ。 このとき、心の奥底が自然とオープンになる。こころが開いた状態となる。 スピリチュアルで…

私たちはふつう、自分の人格や性格を「自分自身の一部」として所有しているかのように捉えがちだ。「私は内向的」「私は怒りっぽい」「私は几帳面で完璧主義」といった語りは、あたかも「私」という器のなかに性格や人格という属性がある程度は固定的なものとして、しまわれているかのようなイメージを持つ。 人格や性格は、正負のエネルギーが織りなす関係性のなかで一時的に現れる現象にすぎない。 状況や経験によって変化し続けるものであって、固定的属性ではない。 つまり、「私の性格」という言葉は厳密には矛盾を含んでいると感じる。性格・人格は「私のもの」ではなく、その瞬間や状況においての「関係性の結び目」として立ち上がって…

ディスレクシアと呼ばれる特性をもつ人々は、文字や文章の読み書きには大きな苦労がともなうことが多い一方、イメージを素早く捉える力を備えている。 頭のなかで対象としているものの「完成形」が先にくっきり浮かぶのだ。 そのため、完成形そのものへのこだわりが強く、それを実現するためのプロセスを一歩ずつ確実に意味づけしながら進む必要がある。 もし途中でステップの歩みをつづけることが出来なくなったり、途中のステップを飛ばしてしまうと、せっかくの「完成形の閃き」が宙に浮いてしまい、混乱や停滞、無価値感を招いてしまう。 また完成形が見えているがゆえにそのレベルを落とすことができず、周りの人をうまく巻き込めず孤立…

増えるディスレクシアの人々 近代社会の行き詰まりが明白になるにつれ、カウンセリングの現場でも年々増えている印象があるのがディスレクシアの人々。 知的能力に問題がないにもかかわらず、文字を判別したり文章をスムーズに読むことが難しいのが特徴だが、あらかじめ決められた枠組みや常識に縛られない自由さを備えていると感じている。 文字情報に重点を置く思考スタイルを得意とする人々は、無意識のうちに言語や論理のルールに沿って世界を切り分けてしまいがちだ。しかしディスレクシアの人は、文字を介さず物事の全体像や本質をとらえる傾向が強い。そのため、自分でも気づかないうちに既存の視点とは異なるアプローチでアイデアを組…

無価値観を抱えていると、本来なら最も大事にしたいはずの自分の感情や気持ちから次第に切り離されていく。思考すら他者の代弁的なものになっていく。 生きるという行為や仕事に携わることは多くの場合「お前は無能だ」という社会からの圧力が無価値感を積み重ねるようにも感じられ、本心を素直に認識することすら困難になる。 いつしか「自分は何がしたいのか」「何を求めているのか」という問いへの答えが曖昧になり、手っ取り早い答えや歪んだ方向に意識が逸れがちになる。 こうしてますます自分を観る世界を観ることがおろそかになり、代わりに自己否定や他者への批判、欲望充足に時間を費やしつかの間の相対的優位感に浸ることが習慣化し…

一般的なスピリチュアル文脈で語られる「気づき」は、答えや解決策のように語られることもあるが、本来的な「気づき」は単に「新しい有効な情報を得た」というレベルのものではない。 むしろ、自分のなかに以前から存在していた思考や感情の固まりが解け、それまでとは異なる視点や感覚が広がっていくような体感が起きている状態を指す。 セドナでは気づきが生じやすい 突然「これまで自分はこういうときに恐れを感じていた」「実は人に対してこんな期待を抱いていた」などと分かるときがある。 無自覚だったものが言語化されてくることで、「ああ、こういうことだったのか」と腑に落ちる感覚ともいえる。 その固まりが解けていく過程では、…

般若心経は非常に短いお経でありながら、仏教の核心である「空」の思想を強く示すため、古くから広く読誦（どくじゅ）され尊ばれている。 以前（2011年）の記事でも紹介したが、この経典は否定のオンパレードとなっている。 わずか262文字のなかに「無」や「不」といった否定を示す文字が頻繁に使用され「無」が21回「不」が9回登場する。​これらの否定語を通じて言語での表現が不可能だと思われる「空」の思想を表現しようと試みている。 空（くう）「存在しない」という意味ではなく、「固有の自性（存在が常に同一性と固有性とを保ち続けそれ自身で存在しているという本体）」を持った不変の実体はない、ということを指す。存在…

神聖さは、なにか日常生活と乖離した「特別な現象や空間」のことではなく、むしろ私たちがつねに接することが可能な「自然な在り方」にある。 日常のなかに静かに息づいている根源的な尊さや、なにかが溶けて流れていく感覚のことを指しているのではないだろうか。 わたしたちが神聖（神性）さを見失う理由として「自分の外側に神秘や奇跡を求めやすい」という傾向があると思っている。 いくつかの聖地 ――たとえば伊勢神宮やボロブドゥール寺院、あるいはセドナやイギリスのストーンヘンジ、グラストンベリーなど―― を訪れた体験から、こうした神聖な場が私たちの意識を変えてくれるのは「外からの力」よりも「内面からの呼応する力、感…

【4】本作の核心である「あと一歩」の回想 「われわれのこれまでの道のりは美しかった。あと一歩だった」 ブラジルキャプテンのジュリオセザールの言葉をもとに、ふたりは別れを決めた後も、この“あと一歩”がなにかを考え続けた。 実は本作は、ふたりの回想に基づいて創られている。 公式HPより抜粋 同棲中に浮気したかどうかを問い合う場面でも、深刻な問題には発展せず、むしろ「ふたりでひとつの恋愛」をもう保っていないからこそのゆるやかさが生じている。 最初はスニーカーを履いて自由を謳歌していたふたりが、社会に出て革靴に変わり、再会時に相手に「いい革靴を買ってあげたい」と思うほどの上下関係や社会通念を内包する恋…

前回『花束みたいな恋をした』が単なる恋愛映画ではなく、「他者のために生きる」可能性を示唆していると書いた。 脚本家・坂元裕二の作品には、貫かれる 【自立 → 癒し → 再生 → 他者救済】 というテーマがある。 この考察2では、作品のなかの様々なエピソードが具体的に本作のテーマとどのように関わっていくかを考察したい。【1】自力で考えることの大切さ 本作では、社会的抑圧や“責任”といった言葉に縛られて自分を見失う主人公が、「恋愛はひとりにひとつずつ」という価値観に行き着くまでの道のりが丁寧に描かれ、作中のさまざまなエピソードが“違和感”として重層的に織り込まれている。 冒頭でイヤホンの左右を分け…

前回のつづき 映画のなかで平山はどのように「再生」を遂げるのか。 主人公は強い悔恨にさいなまれつづけ、そのギリギリの状態を支えてくれていたのは、音楽とフィルムカメラやささやかな自然の姿、そして「亭主と客」という関係を崩さずに相手を尊重して接してくれる飲み屋やスナックだった。 内面的にいつもギリギリの状態だからこそ、たんたんとした同じ毎日を送ることで、内的な問題が噴出しないように封印して過ごしていたとも言える。 頻繁に登場する首都高は、主人公が静かで変わらない毎日を送っている一方で、東京という都会（外界）は止まることなく進んでいる様をも表している。 住んでいるアパートに名札は出さないし郵便物もこ…

前回のつづき この映画の主題は「贖罪と再生」と受け取っている。 『ベルリン・天使の詩』のヴィム・ヴェンダースの脚本・監督なので、キリスト教的贖罪を示唆しているのかもしれない。 坂本裕二脚本の映画『怪物』の主題は以下の4つの構成で出来ているとした。 1.条件づけにある人々や組織 2.自然の力（地水風火）による浄化 3.「内的な死」と「自己の真実の吐露」 4.「気づき」「覚悟」による「再生」 一方、『Perfect Days』の主題は以下の構成となっていて、両者は類似している。 ひとの再生というものがこうしたプロセスを経るものだからだろう。 1.贖罪と過去の痛み 2.心をひらく 3.本音の吐露と癒…

『パーフェクト・デイズ』を観た。 監督は『ベルリン・天使の詩』のヴィム・ヴェンダース (Wim Wenders)。 主演は役所広司で舞台は東京。 ヴィム・ヴェンダース描き出す東京は、多面的で肯定的に描かれている。いろいろな生き方をする人たちを受け入れることができる町で、自然や都会がバランスよく配置される。 時代は2023年11月。 多くの方の考察では、 「日常の静かなたんたんとした生活の美しさ・豊かさや、シンプルに生きることの喜びを描いた映画」 という評価を目にする。 確かに、この映画の主題を描くうえでの必要性から「静けさ」や「日常のささやかさ」「自然の美」「丁寧な生活」などが魅力的に描かれて…

生命と宇宙の進化、個と全体、高次元との関係性を包括的に見渡すと、すべてがひとつながりになりながら絶えず変容を繰り返すホリスティックな世界像が浮かび上がる。 物質世界は、ビッグバン以来の膨張や元素合成の流れによって銀河や恒星が生まれ、惑星や生命へと連鎖してきた。 生命は物質と精神の両面を抱え、環境との相互作用を通じてこれまで多彩な進化の軌跡を描いてきた。 Art Swing MAMIさん 花 (フラワー・オブ・ライフ） 各個の存在はホログラフィックに全体の情報を宿しながら、同時にそれぞれが独自の特色をグラデーションとして示し合い、全体にも影響を及ぼす。 古代からの神秘思想や仏教だけでなく最新の量…

知性にはふたつの性質がある。 一つは「線を引く知性」で、物事の間に境界線を引いて分類・分析を行う論理的知性。 もう一つは「線を溶かす知性」と言えるもので、境界を越えて全体を捉え統合する包括的知性。 現代は情報化や価値観の変容が急速に進み、この二つの知性のバランスがいっそう重要になっている。 「線を引く知性」(論理的知性)は、物事の違いに注目して分類し、論理的に考える知性を指し、ものごとをカテゴリーに分けしたり白黒やA/Bといった境界線を定めることで理解しようとする思考法である。 例えば西洋的な伝統では何事も明確に定義し、形式的な論理やルールによって世界を把握しようとしてきた。 このような分析的…

想念とことばは深いつながりがある。 私たちは言語を通じて物事に名前を与え分類し、それによって思考可能な事柄の範囲や構造が規定される。極端に言えば、自分が知らない言葉で表現される概念は思考や想念の対象にしづらい。​ 言葉によって物事を考える以上、思考もまたその言語によって制約される。言語自体が想念の地図を描いており、その地図の範囲外にはわたしたちの想念も及ばないことを示唆している。 語彙の差異も、話者が世界をどう認識しているかの差異につながっていく。 サピア＝ウォーフ仮説では「『現実世界』というものは、じつのところ、その社会の言語習慣によって無意識のうちに作り上げられたものである。異なる言語を話…

高次元とこの物質界とのつながりを考察するとき、 「量子 → オーラ → チャクラ → 物質化 →（再び）量子」 という循環を想定している。 これは、エネルギーの最も微細な高次元（量子レベル）から始まり、その影響がオーラやチャクラなどのスピリチュアルな構造を経由して、私たちが体験する物質的な現実へと具現化し、最終的には再び量子の高次元へと還元されるモデルである。 モンテズマ このサイクルの出発点は「量子レベル」の世界だ。 ここには物理学でもなお解明されていない不可解な性質が多い。 粒子が波のように振る舞う二重性や、量子もつれによって離れた粒子同士が同時に関連づけられる現象など、私たちの常識を超え…